Любовь без страстного желания и без страха – огонь без пламени и без тепла,
день без солнечного света, улей без меда, лето без цветов, зима без морозов.
– Кретьен де Труа, Клиже
Если я не для себя, то кто будет? И если я только для себя, Что я?
– Раввин Гиллель
Сначала нам нужно взглянуть на слово «блудница». На английском языке мы можем обратиться к шлюхе, или блуднице, или проститутке, или куртизанке. Есть другие слова, описывающие еще больше аспектов и есть тонкие различия между ними. Шлюха просто продается. Блудница может быть, но термин предполагает сексуальную свободу и отказ. Проститутка – это скорее описание работы. Куртизанка, с другой стороны, подразумевает культуру, стиль и мастерство в эротических искусствах, как японская гейша. Она продается, но по чрезвычайно высокой цене, и только для тех, у кого есть вкус и деньги. Таким образом, блудница может быть необузданной и распутной, и она может вообще не продавать себя; или, если она это делает, то не с холодным расчетом проститутки. Интересно рассмотреть этимологию слова “блудница”. Когда-то оно использовалось для обоих полов, чтобы описать мошенника, и на старофранцузском связан с бродягой, как и англосаксонский лоддер также означает бродягу. Из этих лингвистических корней можно увидеть, что чувственный оттенок слова блудница – это вид одиночества, а не торговля своим телом ради денег. Вот почему я выбрала это слово, чтобы вызвать образ Венеры, – потому что ее мифическая фигура очень далека от фигуры шлюхи. Храмовая блудница когда-то была священной фигурой в Шумерии, Вавилоне, Египте и Индии. Эти женщины никогда не были проститутками в том смысле, в каком мы понимаем это слово. Некоторые, как те, кто служил святыне Афродиты в Пафосе на Кипре, были обучены быть смертными «сосудами» для божественной радости и экстаза богини, и они посвящали людей в тайны владений Афродиты. Красота и эротические навыки этих женщин были известны во всем древнем мире, и это считалось отличной работой, если у вас хватало внешности и таланта, чтобы получить ее. Другие блудницы храма, такие как вавилонские, были обычными женщинами, которые предполагались для предложения себя один раз в своей жизни, как девственницы, первому незнакомцу, пришедшему в окрестности храма и сделавшему пожертвование святыне. Женщина не могла выйти замуж, пока она не оказала эту услугу богине. Следовательно, роль священной блудницы заключалась в том, чтобы служить сосудом для власти богини. Это архетипический эквивалент царя, который служит сосудом для силы солнечного божества на земле. Богиня называлась Баст или Хатор в Египте, Инанна в Шумерии, Иштар в Вавилоне и Афродита в Греции, прежде чем она стала римской Венерой.
Поэтому храмовая блудница – это женщина, которая воплощает и передает сущность эроса, который 
является даром божества человечеству. Она священна из-за богини, которой она служит, и из-за священной задачи, которую она выполняет, и она символизирует странный парадокс, который мы находим в Венере, – таинственную смесь священной и языческой сексуальности, которая не поддается обычным моральным интерпретациям. Мы также можем взглянуть на вавилонский ритуал, в котором девственница сама себя инициирует, предлагая свое тело для инициации незнакомца, и можем предположить, что это символизирует архетипическую и трансперсональную природу полового акта. Здесь нет никаких брачных уз, романтической любви и никаких претензий после этого. Это говорит нам кое-что еще о Венере – она не связана с обязательствами, скрепляющими через время (Сатурн), и не отражает чувства и идеализацию «романтической» любви, которую мы испытываем через Нептун. Все это может показаться странным с точки зрения управления Венеры Тельцом, но знаменитая лояльность Тельца в отношениях основана не на абстрактных моральных обещаниях или социальных кодексах (которые являются областью Геры), а скорее на необходимости сделать постоянной любую ситуацию, которая обеспечивает удовольствие, удовлетворение и чувство собственного достоинства. Священная блудница также рассматривалась как инициирующая мужчин и как источник вдохновения для их мужественности. Это очень отличается от силы лунной богини-матери, чье требование к мужчине базируется на том, что она дала ему жизнь и питала его в младенчестве; скорее это роль богини как образа анимы или души, которая освобождает человека от власти матери через открытие его собственной энергии и способности любить и радовать без эмоциональной привязанности. Становясь воплощением божественного объекта желания и источника удовольствия, храмовая блудница служила своего рода генератором творческой жизненной силы в людях, и отнюдь не будучи униженной своей ролью, она приобрела силу и значимость через содержащуюся в ней ценность. В тот момент, когда женщина отождествляется с Венерой, она становится индивидуальным выражением Инанны, Иштар или Афродиты и соответственно обретает свою женскую самооценку.
Без сомнения, все это довольно неудобная чепуха, если вы оказались суровым моралистом или даже экстремальной феминисткой. Но если вы видите эту мифическую (а также историческую) фигуру венерианской священной блудницы как унижение женского, то вы, к сожалению, упустили из виду смысл. Некоторая сила и святость храмовой блудницы проистекает из ее отказа быть связанной законами и строгостями обычной семейной жизни; она может оставаться в одиночестве и, таким образом, найти себя и свою способность наслаждаться, не беспокоясь о том, кто заплатит за крышу над головой. Она не запугана и не ограничена каким-либо мужем и не связана зависимыми потребностями сына. Это ее удовольствие и радость, которые созвучны удовольствию и радости ее партнеров, и она не боится отдавать себя, потому что она есть она.
XI Аркан “Вожделение” Таро Тота
Я думаю, что вы можете начать понимать сущность Венеры через фигуру храмовой блудницы. Мы потеряли контакт с этим женским архетипом в современном обществе, потому что эротическая любовь больше не понимается как священная, а блудница стала просто шлюхой. Самая близкая современная аналогия – самодостаточная «хозяйка» (эквивалент греческой гетеры), которая предпочитает жить независимо, но находит свою реализацию в качестве друга и эротического спутника мужчины. Так называемое сексуальное освобождение, которое обрушилось на нас в 1960-х годах и которое в настоящее время подвергается такой мощной моральной переработке из-за СПИДа (надеюсь, вы задумаетесь о корне термина «венерическая болезнь»), все еще ужасно чревато нашим иудейско-христианским духом греха и наказания и обычно представляет собой восстание против викторианской морали, а не восстановление ценностей Венеры. Из всех древних пантеонов, олицетворяющих внутренние планеты, Афродита-Венера, пожалуй, наименее интегрирована в наше современное общество.
Теперь нам нужно внимательнее присмотреться к характеру самой Афродиты. Хотя в греческом мифе она замужем за Гефестом, это своего рода брак-шутка. Она постоянно неверна ему и на самом деле не принадлежит никому, кроме себя. Ранние богини любви, Инанна и Иштар, не состоят в браке; их иногда изображают как девственниц-блудниц – слово virgo на латыни означает просто «незамужняя» или «владеющая собой». Я чувствую, что важно взглянуть на различия между Венерой и Луной в этом контексте, потому что эти две планеты – действительно психологические противоположности, две взаимодополняющие стороны женского лица. Луна должна принадлежать кому-то, предпочтительно семье или группе. Лунное стремление быть частью единства может включать в себя страну, родной город или расовую принадлежность, но это в основном доминирует стремление принадлежать и иметь корни. Но Венера – это ее собственная личность, не заботящаяся ни о прошлом, ни о будущем; и хотя в мифе она мать случайного ребенка, такого как Эней, она не та, кого мы бы назвали материнской фигурой. Иконография Афродиты-Венеры никогда не изображает ее с ребенком на руках. Она отдает себя любому богу или герою, которого она желает, а не богу или герою, который нуждается и хочет ее. Другими словами, она не меняет себя на чужую любовь. Афродита в мифе периодически охвачена эротической тоской и погружается в безумие желания конкретного любовника, которого она тогда очаровывает и соблазняет. Она, конечно, не испытывает неуверенности, но выражает абсолютную силу влечения не потому, что она может предложить (заботу, безопасность, надежность), а из-за того, кем она является. Она ничего не делает для того, чтобы ее любили, потому что она сущность возлюбленной. Это еще одно различие между Венерой и Луной. Луна естественно сочувствующая, и легко реагирует на чувства другого человека; мифологическая Венера, с другой стороны, не известна своим состраданием. На самом деле она может быть невероятно бессердечной и разрушительной для смертных, посещая их с неподходящими и неуправляемыми страстями. Но Луна также может использовать этот естественный дар эмпатии, чтобы создать чувство долга в других. Это “давай поглажу твои рубашки, сделаю тебе чай, и утешу тебя и… “синдром «ты будешь должен мне», который может сочетать в себе подлинную заботу и чувствительность с неким бартером для эмоциональной безопасности. Таким образом, Венера действительно символизирует качество абсолютной любви к себе и собственной ценности, которое может радостно дарить другим, но которое не зависит от других в смысле чувства ценности.
Теперь, что все это может значить, если мы определяем Венеру как стремление к любви и отношениям, как это обычно пишут в учебниках? Начнем с того, что я никогда не была довольна этим определением. Я думаю, что Говард (Саспортас) прав, когда ассоциирует Луну с отношениями и «первой любовью». Но для Венеры взаимоотношения с другими людьми служат средством постепенного формирования индивидуальных ценностей, что, в свою очередь, способствует развитию центрального ядра личности, отражаемого Солнцем. Когда я немного позже расскажу о мифе о Парисе, вы увидите, что наши «выборы» в любви – это действительно наши неосознанные заявления о том, что мы ценим больше всего, что мы в первую очередь воспринимаем за пределами нас и желаем, соответственно. Платон определил любовь как страсть, пробуждаемую красотой, и именно в том, что мы находим самым прекрасным, мы наиболее четко определяем наши ценности. Там, где Луна ищет отношения для эмоциональной безопасности и благополучия, Венера ищет их как своего рода зеркало, чтобы можно было обнаружить в глазах любимого – отражение самой себя. Одной из доминирующих характеристик Афродиты является ее чрезвычайное тщеславие. Сейчас мы воспитаны так, чтобы верить, что тщеславие – ужасная вещь; нельзя слишком часто смотреть в зеркала или тратить слишком много денег на самосовершенствование. Это все «самовлюбленное», «эгоистичное» и «потворство своим желаниям», когда на самом деле нужно думать о благополучии других. В сказке «Белоснежка» злая королева вечно вглядывается в зеркало, спрашивая: «Кто красивей всех на свете?» Тщеславие Афродиты делает ее очень конкурентоспособной и ревнивой к другим богиням и даже к смертным женщинам, которые могут бросить вызов ее красоте. Этот последний сценарий встречается в мифе об Эросе и Психее. Психея – смертная женщина, чья красота настолько велика, что люди начинают сравнивать ее с Афродитой, а богиня, верная своему характеру, решает устроить очень плохой конец для бедной девочки. Это та «кошачья» сторона женского начала, которую многие мужчины и даже женщины находят настолько тревожной и угрожающей, потому что она кажется крайне эгоцентричной, аморальной и неэтичной. Но Афродита никогда не могла быть этичной в сатурнианском, социальном смысле, и даже в юпитерианском, религиозном смысле. Ее этика – это красота, которая обладает собственной врожденной логикой. Как мы решаем, красив ли человек, или здание, или музыкальное произведение? Это великая загадка, но, похоже, существуют абсолютные эстетические законы, которые определяют красоту и гармонию, а не только для данного исторического периода в соответствии с определенной модой. Парфенон, например, всегда был и всегда будет красивым, независимо от тенденций каждой эпохи в архитектуре. Некоторые из вас могут знать стихотворение Уильяма Блейка:
Тигр! Тигр! Ярко горящий в лесах ночи,
Какая бессмертная рука или глаз
Могли создать твою страшную симметрию?
Тигр в образах Блейка прекрасен, хотя он смертелен и «аморален». В конце стихотворения Блейк наконец спрашивает: Тот, кто сделал Агнца, сделал тебя?
Таким образом, тщеславие Афродиты является неизбежным аспектом ее натуры, равно как и ее волшебный пояс, который делает ее неотразимо привлекательной. Она украшает себя золотом и сама является «золотой» – атрибут, который говорит нам о ее важных отношениях с Солнцем и солнечными качествами. Ее муж Гефест, хромой и уродливый бог кузнец, всегда делает красивые золотые предметы, которыми можно украсить ее. Ее кожа золотая, ее волосы золотые – на самом деле она сияет, как солнце. Она также соблазняет мужчин при дневном свете; когда она поражена желанием троянского Анхиза, отца Энея, она занимается с ним любовью посреди утра, на виду на склоне холма, а не под пеленой лунной тьмы. Эта бессовестная солнечная яркость является творческим лицом тщеславия Афродиты и «нарциссизма». Мифологическая тема золотистости Афродиты приводит меня к ее наиболее вездесущему символу – золотому яблоку. Это яблоко появляется во многих разных культурах в связи с богиней эротической любви. В тевтонском мифе богиня любви Фрейя обладает золотыми яблоками, которые дарят вечную молодость другим богам. Вагнер использовал эту тему, чтобы добиться большого эффекта в цикле Кольца, и бартер Фреи гигантам в обмен на строительство Вальхаллы (жертва любви для приобретения власти) является отправной точкой для тех неизбежно нарастающих бедствий, которые заканчиваются в Геттердаммерунге, Сумерках Богов. Яблоко также появляется в библейском мифе об Адаме и Еве, где оно становится эмблемой плотского знания; съев яблоко, Адам и Ева осознают свою сексуальность и изгнаны из рая. Другими словами, пробуждение эротического чувства является глубоким психологическим, а также физическим отделением от слияния с родителем, поскольку благодаря ему человек становится не только смертным, но и свободным.
Золотое яблоко также появляется в истории Париса. Парис – молодой и красивый троянский принц, который разделял свою долю успеха с женщинами, и этот богатый эротический опыт приносит ему несчастливую честь – Зевс попросил его судить конкурс красоты между тремя богинями – Герой, Афиной и Афродитой. Приз за этот конкурс – золотое яблоко. Поскольку Парис не только умный, но и привлекательный, он знает, что, кого бы он ни выбрал, две других неизбежно отомстят; поэтому он пытается характерным для юноши способом избежать проблемы выбора, сначала отказываясь участвовать, а затем предлагая разделить яблоко на три части. Эти типичные человеческие уклонения, конечно, отвергаются. Затем три богини выступают перед ним, и первые две обещают ему награду в соответствии с их атрибутами и сферой владычества. Гера, королева богов, предлагает ему благо богатства, положения и мирской власти; Афина, девственная богиня битвы, предлагает ему дары стратегии и мастерства в военном искусстве. Афродита ничего ему не обещает, а просто ослабляет пояс. Таким образом, результат конкурса предрешен. В качестве награды за дарение ей золотого яблока Афродита предлагает Парису самую красивую женщину в мире – Елену Спартанскую, которая, к сожалению, замужем за кем-то еще. Это, конечно, не является сдерживающим фактором для богини. Елена и Парис сбегают вместе; и таким образом начинается катаклизм Троянской войны. Те из вас, кто знаком с Таро, знают, что история «Суда Париса» изображена в образах Карты Старших Арканов – Влюбленные. Эта история на самом деле не о любви; речь идет о выборе и декларации отдельных ценностей. Это венерианский миф не только потому, что Афродита побеждает в конкурсе красоты, но и потому, что Парис, как и все смертные, сталкивается с необходимостью выбора и его последствиями. Поскольку он молодой и влюбленный человек, именно эротической любви он придает наибольшую ценность. Если бы он был старше, опытным воином или правителем, который перенес несколько разочарований в браке, он мог бы противостоять силе богини любви и выбрал бы вместо этого Геру или Афину.
Таким образом, в отношении Венеры мы должны спросить себя: что я ценю больше всего? Именно 
планета Венера, которая символизирует нашу способность формировать и определять то, что мы ценим – основа подлинности в наших личных выборах. История Париса также подчеркивает еще одну важную психологическую проблему, которая заключается в том, что в конечном итоге мы не можем избежать проблемы выбора и выражения индивидуальных ценностей. Именно боги решают, что Парис должен выполнить свою роль в легенде; и, возможно, это боги внутри нас, которые в какой-то критический момент в жизни ставят перед нами дилемму, когда мы должны выбирать одну вещь или человека перед другим и поддерживать последствия этого выбора. Для меня это общий смысл между Тельцом и Весами, двумя знаками, управляемыми Венерой, поскольку Весы глубоко озабочены процессом обучения тому, как выбирать, а Телец – развитием внутренней силы и ресурсов, которые могут придать ценностям постоянство независимо от последствий. Многие из нас пытаются делать выбор, основываясь на интеллектуальных формулах или на том, что мы должны делать по мнению других людей. Или мы вообще не выбираем, а нашим курсом управляет бессознательное поведение и страхи. Это скорее принуждение, чем выбор. Я сталкивалась со многими людьми, которые действительно не имеют ни малейшего представления о том, чего они на самом деле желают и ценят, хотя они могут не осознавать последствия своей собственной обделенности. Можно быть настолько оторванным от функции Венеры, что человек вообще ничего не осознает. Вместо этого есть своего рода пустота, апатия, которая приводит к простому выживанию, а не к любому чувству глубокого удовольствия в жизни. Если человек существует в этом состоянии, конечно, он не обладает какими-либо индивидуальными ценностями. Там может быть видимость так называемых ценностей, которые являются лишь копиями того, что является приемлемым для семьи или социального круга; или может даже существовать идеология или философия, которая оправдывает отсутствие индивидуального желания. Но в таких случаях всегда есть огромный кусок, отсутствующий в сущности личности, и, следовательно, нет внутреннего ощущения того, чтобы быть цельным человеком. Таким образом, «безумие желания» Афродиты – погоня за любимым человеком или объектом – питает само себя, так что то, что в конечном итоге вырастает из него, является углублением и укреплением собственного чувства ценностей. Нет стремления слиться и потерять границы своей идентичности, которую мы находим с Нептуном, и никакой необходимости встраивать себя в коллективную единицу для эмоциональной безопасности, которую мы находим с Луной. Мы открываем себя, размышляя над тем, что мы любим, и находим прекрасное, потому что объект желания – это зацепка для проекции того, что обладает величайшей красотой и самой высокой ценностью внутри себя. Я думаю, вы понимаете, почему Венера на самом деле связана не с отношениями как таковыми, а с самоопределением через отношения. В «Федре» Платона есть очень красивый отрывок, в котором он говорит о том, что он видит зеркальное отражение в глазах своего возлюбленного проблеск бога, которому принадлежит его душа. Это самое глубокое значение Венеры – возлюбленный, будь то человек, объект или интеллектуальный идеал, как зеркало собственной души.
….Продолжение следует
Диего Веласкес “Венера с зеркалом”
Источник : The Inner Planets Building Blocks of Personal Reality by Liz Greene, Howard Sasportas
Перевод Екатерины Вэй
